Употребляли ли ранние христиане галюциногенные грибы?

Археологическое доказательство.

Franco Fabbro - Предварительная версия, Март 1996

Употребление галлюциногенных веществ в древних религиях

Ритуальное употребление галлюциногенных веществ было широко задокументировано для разнообразных шаманских культов в азиатских, американских и африканских культурах. Оказывается, что и в ритуальной практике, так называемых, мировых религий, они тоже играли важную роль. Некоторые гимны Ригведы, для примера, были созданы под влиянием растения, называемого сомой, которая, согласно этноботанических исследований, была идентифицирована как гриб Amanita muscaria, обычно известный как мухомор [1]. Употребление сомы в контексте ранней индийской религии распространилось и на древний Иран: собственно, в зороастризме опьяняющая субстанция, хаома, употреблялась как ритуальный напиток, в этом случае исследователи также предполагают, что хаома экстрагировалась из мухоморов [2]. Наиболее вероятно, что практика приема галлюциногенных субстанций, с целью достижения видений и экстатического состояния, во время религиозных церемоний также произвела влияние и на иудейское жреческое окружение, в частности, во время первой и второй депортации иудеев в Бабилонское государство (597 г. до н.э. и 587-520 гг. до н.э., соответственно). Опыт пребывания в плену возможно позволил некоторым иудейским жреческим группам ознакомиться с некоторыми религиозными обычаями (и включить их в свою практику) под влиянием профетизма (ср. библ. книги Езикиеля и Захарии) и апокалипсизма (ср. библ. книги Даниила, и Еноха и Эзры). Эти практики обладали типичными признаками экстатического опыта вызванного галлюциногеннами (ср..Езикиель 1-3; Эзра 9:23-28). Религиозные обычаи раннего христианства имеют столько общего с ранним иудаизмом, и в частности с апокалипсизмом [3], что, с большой долей вероятности, можно допустить передачу техник достижения видений и экстатических состояний из раннего иудаизма в раннее христианство. Филологические исследования прошлого выдвигали предположение, что некоторые групы ранних христиан также находили применение Amanita muscaria, в качестве галлюциногенной субстанции, во время особых религиозных ритуалов [4]. Эта концепция энергично оспаривалась [5], в частности, потому, что в ее подтверждение не было найдено никаких исторических данных.

Галлюциногенные грибы в Аквилейской базилике

Тем не менее, моей задачей является привнесение важных данных для подтверждения этой интересной гипотезы, путем добавлением новых доказательств, свидетельствующих в ее пользу. Великолепная мозаика, находящяяся в зале поклонения древней Аквилейской базилики, который располагается к северу от церкви (размером 37 метров в длину, 17 метров - в ширину (см. рис. 1), датируется периодом до 330 н.э. [6]), с большой долей вероятности подтверждает обычай употребления галлюциногенных грибов ранними христианами, во время их религиозных церемоний. Аквилея располагается в северной части Адриатического моря на границе Италии со Словенией, на растоянии 5 км от побережья, вдоль берега канализированной реки, приблизительно в 100 км от Венеции
 
Рисунок 1.

План северного зала древней Аквилейской базилики, датируемый периодом предшествующим 330 г.н.э. Стрелка и окружность указывают расположение двух корзин, содержащих грибы и у литок. Большая часть мозаики была уничтожена во время строительства пилона (Т) церкви воздвигнутой в 11-м веке н.э.


 

Аквилея была основана римлянами в 3-м столетии до н.э. и вплоть до 1 столетия н.э. выполняла фунции стратегически важной военной гавани и процветающего торгового центра, с населением около 200 000 жителей. Этот город имел тесные культурные и торговые связи с Римом и египетской Александрией, наиболее значимыми економическими и культурными центрами в то время; в нем также существовала обширная иудейская диаспора [7]. В молельне в северном зале (Рис. 1), наиболее древней части всей базилики, мозаичный пол изображает, помимо множества других объектов, животных и других символов, две корзины: одна содержит красные грибы, а другая - 9 улиток (Рис. 2 и 3). Эпиграф на мозаике позволяет установить, что часовня была частью здания которое служило для отправления религиозных обрядов.
 
 

Рисунок 2.

Часть аквилейской мозаики с изображением корзины с грибами. Здесь видно как минимум восемь экземпляров с темно-красными шляпками и типичными признаками свойственными для вида Amanita muscaria. Поскольку эти грибы помещены в корзину некоторые ученые [8] полагают, что это не исключительно элемент орнамента., намек на их употребление во время обрядов.

 

Рисунок 3.

Часть аквилейской мозаики с изображением корзины с улитками, скорее всего вида Helix (Helix) cincta. В этом случае присутсвие корзины также наводит на мысль о их употреблении в пищу во время религиозных обрядов, возможно вместе с грибами.

Текст гласит: Ianuariu(s) ... de Dei dono v(ovit) p(edes) DCCCLXXX (...), что означает: Януариус пожертвовал в дар Богу, стоимость 880 футов (26 квадратных метров) мозаики пола. Это наводит на мысль о том, что 2 корзины со съедобными растениями и животными намекают на ритуальные блюда которыми ранние христиане услаждали себя в местах поклонения [8]. В корзине с грибами содержится по крайней мере 8 экземпляров с темно-красными шляпками усеянными бледно-оранжевыми мозаичными четырехугольниками и с радиальными пластинками на внутренней поверхности шляпки. На основании окраски и формы этих грибов, справедливо предположить, что они принадлежат к виду Amanita muscaria. Кроме грибов во второй корзине содержится 9 улиток вида Helix (Helix) cincta, которых и сечас можна встретить на полях в окрестностях Аквилеи.

В 4-м столетии н.э. мозаичный пол был полностью скрыт под полом новой церкви и только через полторы тысячи лет, в начале прошлого столетия, мозаика церкви первых христиан в Аквилее была открыта вновь [9]. Будучи погребенной на протяжении такого длинного периода, мозаичный пол не пострадал от изнашивания и последующих реконструкций, таким образом была сохранена уникальная иконография ранних христиан. Изображения грибов и улиток очень необычны в контексте христианской иконографии. Улитки были обыденной пищей древних римлян, которые также употребляли их во время погребальных банкетов, поскольку эти, впадающие в спячку, животные символически сотносились с погребением и воскрешением [10]. Вдобавок, римляне были очень хорошо знакомы с технологией разведения улиток и знали о том, что в зависимости от способа вскармливания этих животных меняется их вкус и влияние на организм. Amanita muscaria, галлюциногенный гриб, распространенный на широких территориях Европы и Азии, является частью типичной альпийской (Carnic Alps) растительности в окрестностях Аквилеи. Употребление в пищу от 1 до 4 мухоморов может спровоцировать интенсивное чувство восторга и возбуждения, сопровождающееся уменьшением чувства усталости и увеличением вербальной активности. При употреблении большего количества (от 5 до 9), субъект сначала впадает в сильное возбуждение и испытывает яркие галлюцинации, потом погружается в наркотическо-каталепсическое состояние, характеризирующееся глубоким беспробудным сном и очень интенсивными сновидениями [11]. Психотропная активность, вызываемая этими грибами, главным образом зависит от мусцимола, который является агонистом гамма-аминобутировой к-ты (GABA) [12]. Мусцимол оказывает наиболее сильное воздействие на GABAA рецепторы и довольно слабое на GABAB рецепторы, получая таким образом возможность модифицировать церебральную возбудимость общей и частной двигательной, эмоциональной и познавательной деятельности, которые находятся под контролем мозжечка и фронтальных долей головного мозга [13, 14].

Поскольку употребление Amanita muscaria может вызывать гастроэнтерические симптомы (e.g. тошнота, рвота, боли в желудке), скорее всего эти усложнения снимались с помощью простой профилактической меры: вместо того, чтобы непосредственно принимать грибы, ими сначала на протяжении нескольких дней кормили улиток, котрых потом и употребляли в пищу. Таким образом, появляется возможность употреблять активные галлюциногенные вещества, содержавшиеся в Amanita muscaria, не испытывая при этом неприятных гастроэнтерических эффектов. Подобная практика также известна среди шаманов Сибри, которые достигают экстатического опыта после употребления в пищу мяса оленей, которых предварительно кормили мухоморами.

Заключение

Наличие мозаичных иллюстраций в Аквилейской базилике изображающих обладающие психотропными свойствами грибы указывает на то, что некоторые религиозные обычаи ранних христиан, которые вероятно былы связаны с таинственными культами предназначенными для сохранения в секрете, были связаны с употреблением галлюциногенных веществ, вызывающих мистический экстаз. Все еще остается открытым вопросом, были ли эти экстатические техники общим наследством всех ранних христиан, или были известны и практиковались только внутри некоторых еретических христианских групп. Римские власти неоднократно обвиняли ранних христиан в практиковании колдовства посредством употребления галлюциногенных веществ (Origen, Contra Celsum, I,68; VI,38) [16]. Тем не мене, Иренеус (130-200 н.э.) епископ Лионский, утверждал что только еретические церкви, в том числе церкви гностиков, употребляли галлюциногенны в своих магических ритуалах (Irenaeus, Adversus Haereses, I,13-15; I,24-25) [17].

Идентификация рисунков, изображающих галлюциногенные грибы, в зданиях древней христианской церкви, возможно поможет нам понять некоторые аспекты тех таинственных обрядов, так называемых "учений Арканов" [18], которые определяют характер наиболее древней христианской литургии, и которые, за определением, должны были содержатся в тайне и передавались из уст в уста только прошедшим инициацию последователям.

Copyright © Franco Fabbro

Библиография

  1. Wasson, G.R. Soma. Divine Mushroom of Immortality (Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1968). Wasson G.R. The soma in the Rig Veda: What was it? Journal of the American Oriental Society, 91: 169-187 (1971).

  2.  

     

  3. Gnoli, G. Zoroaster’s Time and Homeland. A Study on the Origins of Mazdeism and Related Problems (Istituto Universitario Orientale, Naples, 1980). More recently, D. S. Flattery and M. Schwartz (Haoma and Harmaline, University of California Press, Berkeley, 1989) claimed that haoma was not obtained from the mushroom Amanita muscaria, but rather from Peganum harmala, a plant containing a strong psychoactive alkaloid, i.e. harmaline. As the authors report, this hypothesis had been suggested to them by Dr. Claudio Naranjo (pp. 23-25) who described the hallucinogenic effects he himself experienced after ingesting a drink containing harmaline. In addition, Naranjo denies having felt any effect after eating some pieces of Amanita muscaria which he had gathered in California (personal communication). However, it is well known that the concentration of psychoactive agents in Amanita muscaria significantly differs according to the place and the season of gathering. On the other hand, the hallucinogenic effects of this mushroom as well as their variability in concentration have been widely recognized already in the first systematic, scientific papers on hallucinogenic substances (See Lewin, L. Phantastika - Die betдubenden und erregenden Genussmittel, Verlag G. Stilke, Berlin, 1924).

  4.  

     

  5. Charlesworth, J.H. Jesus within Judaism. New Light from Exciting Archaeological Discoveries (Doubleday, New York, 1988).

  6.  

     

  7. Allegro, J.M. The Sacred Mushroom and the Cross (Doubleday, New York, 1970).

  8.  

     

  9. King, J.C. A Christian View of the Mushroom Myth (Hodder and Stoughton, London, 1970).

  10.  

     

  11. Bertacchi L. in Da Aquileia a Venezia (eds Forlati Tamaro, B. et al.) 185-221 (Scheiwiller, Milano, 1980).

  12.  

     

  13. Mirabella Roberti, M. Aquileia e l’Oriente mediterraneo (Arti Grafiche Friulane, Udine, 1977).

  14.  

     

  15. Brusin, G. & Zovatto, P.L. 1957. Monumenti paleocristiani di Aquileia e di Grado (Doretti, Udine, 1957).

  16.  

     

  17. Von Lanckoronski, K. et al. Der Dom von Aquileia. Sein Bau und seine Geschichte (Gerlach-Wiedling, Wien, 1906).

  18.  

     

  19. Gallo, G. L’allevamento della chiocciola (Edagricole, Bologna, 1976).

  20.  

     

  21. Waser, P.G. in Ethnopharmacologic Search for Psychoactive Drugs (ed. Efron, D.H.) 419-438 (Raven Press, New York, 1979).

  22.  

     

  23. Schultes, R.E. & Hofmann, A. The Botany and Chemistry of Hallucinogens (Thomas Pub., Springfield, 1980).

  24.  

     

  25. Lloyd, K.G. & Morselli, P.L. in Psychopharmacology. The Third Generation of Progress (ed. Meltzer, H.Y.) 183-195 (Raven Press, New York, 1987).

  26.  

     

  27. Bhatia, K.P. & Marsden C.D.The behavioural and motor consequences of focal lesions of the basal ganglia in man. Brain 117, 859-876 (1994).

  28.  

     

  29. Wasson, G.R. Soma. Divine Mushroom of Immortality (Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1968). See Note A: Explorers, Travelers, Anthropologists, pp.231-302.

  30.  

     

  31. Origиne. Contre Celse (ed. Borret M.) 5 vol. (Cerf, Paris, 1967-1976). See also Tacito. Annales, 15, 44, 2-5, and L’orazione contro i Cristiani di Marco Cornelio Frontone (in Penna R. 1991. L’ambiente storico-culturale delle origini cristiane. Una documentazione ragionata. Dehoniana, Bologna, pp. 275-277, pp. 283-285).

  32.  

     

  33. Irйnйe de Lyon. Contre les Hйrйsies (eds Rousseau D. & Doutreleau L.) 8 vol. (Cerf, Paris, 1965-1979).

  34.  

     

  35. Luck G. Arcana Mundi. Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds (John Hopkins University Press, Baltimore, 1987)


перевод: lasmaquinasdelamuerte